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[原創作] 老子說了算

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魚仔ABC 幼苗筆手 2014-1-16 08:06:33 灘主

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本帖最後由 魚仔ABC 於 2014-1-16 17:35 編輯

幾百年來,中國老子的《道德經》的西文譯本總數近500種,涉及17種歐洲文字,在譯成外國文字的世界文化名著發行量上,《聖經》排第一,《道德經》高居第二,由此可見我們的老子及其思想在西方受歡迎的程度。

老先生是道家學派創始人,世界文化名人。他生活於中春秋時期,傳說出時就長有白色的眉毛及鬍子,所以被後世人稱為老子。老子所著的『道德經』是道家學派的始祖。道家後人將老子視為宗師,與儒家的孔子相比擬,史書記載老子曾師於孔子。道教中老子亦是三清尊神之一太上老君的第十八個化身。

提到老先生的哲學,大多數人會想到『無為而治』的觀點。但一般人常將 『無 為』理解成什麼都不用做。其實老子的『無為』是指萬事萬物的發展都應順應自然,人們應該主動適應事物本身發展內在邏輯。從表面上看,人的各種行為都是消極和被動的,然而沒有任何一件事不是它所為的,所以實際上是無所不為。人如果能守著無為,以無為為用,萬物都將各遂其性的自生自長。最後達至『自然』的和諧秩序。由上述可知,『無為』所追求的正是『無不治』或『無不為』之目的。它強調尊重事物的本性和法則,注重事物的變化,在變化中保持相對的獨立性。

漢文帝治理天下的四十多年間,德政達到了極盛一時的地步。一方面文帝受老子思想為主幹的『黃老學派』影響,採取適時有效的法制和無為而治的方式;另一方面仁慈寬厚待天下,這使得天下百姓受益無窮,也使西漢王朝逐漸走向了強盛,儒家和道家以及法家思想的結合,使『無為而治』達致完美的演繹。

老子把一切事物都遵循的規律稱之為『道』,自成一家為道家。 道家的『自然』,所關注的焦點並非『大自然』,而是人類社會的生存狀態。老子無為的思想,表現於修養上,即是崇尚自然規律;抱樸守真,也就是保持內在純真質樸的本性而不妄為。

現代社會人文和大自然面貌和 兩千多年前相比,早已面目全非。由於人類過度作為,自然環境的劇變給人自身的生存帶來了嚴峻的挑戰。人們創造了許多『人造因素』來滿足不斷膨脹的欲望,原生態離我們漸行漸遠。全球溫度的升高和頻頻發生的自然災害,都在都顯示人類對於大自然過度干預沒有遵循自然無為的道理,以至於遭到自然的暴戾反撲,人類產生了喧囂甚上的『末日恐慌』。

在政治統治角度方面,老子認為最好的統治集團不會強迫百姓,更不會向老百姓炫耀自己的德政。百姓僅知道管理者的存在,而不必刻意理會他的存在,更不必對他歌功頌德一番。二等的統治者會做一些令百姓感恩載德的事,這是一般儒家所歌頌的聖君。再次一等的統治者,使百姓避之唯恐不及,這就是千伏所指的暴君。最糟的統治者會令百姓厭惡辱駡,這就是所謂的暴政。暴政是引起社會動亂或革命的導火線。高明的統治者總是悠閒自得、萬事成功、遂心愜意,對事態運行以四兩撥千斤。百姓並沒有感到統治者在自己的生活中有莫大的作用,只認為事物本來就應該這樣。因此老子哲學中的『自然』,就是『凡事自身該當如此』的理想狀態。我們平時口中所講『順其自然』、『生死有命、富貴在天』等俗世哲學,就是老子留給我們身上的文化DNA印跡。

對中國人來講,瑞士是一個山長水遠的歐洲國家,它建國初始就定位為『永久中立國』的聯邦制國家。由於歷史曾有過的不平等的創痕,各州之間彼此互相防範。而且原本一州的地區,也鬧出不少分裂事件。如阿彭策爾州因教派不同,於1597年分為阿彭策爾內羅登和阿彭策爾外羅登;巴塞爾州則因城鄉矛盾,於1833年分 為巴塞爾城州和巴塞爾鄉州。這樣一個州變成了兩個『半州』。產生了這麼多『分離』事件後,國家並沒有簡單的進行干預,而是以『無為』的態度讓其『順其自 然』。雖然有的州的名稱是『共和國』,州政府叫做『國務院』,州政府官員是『部長』。驅車穿越瑞士,還可以在公路上看到不同『國家』顏色和樣式的警服。即便如此,瑞士並沒有產生任何的主權危機,反而成為世界國體穩定的典範國家。雖然不知道這個國家是否遵循了老子的『無為而治』理念,但從他們的治國方略中,我們深切感受到了『無為』的同工異曲之妙。

『無為』是中國古代認知世界 的智慧,也是貢獻於世界卓有成效的方法論。老子的《道德經》曾經給康得、黑格爾無盡啟迪。儘管人們對康得所描述的『世界的表像』感到驚歎,但誰敢說康得的這種觀點不是受啟發於『道可道非常道』呢?而誰又能否認黑格爾的辯證法身上濃郁的『陰陽八卦』味道呢!

老子如此之牛逼,然而在它的 發源地的使用和推廣卻不盡人意,甚至在某些方面反其道而行。在政治結構中違背政治自然演繹的集權大行其道,強權橫行如百足之蟲死而不僵;教育領域強行扭曲人性的強輸硬灌,價值觀培養中推崇喂狼奶和非白即黑的邏輯思維方法。有趣的是,在千里之外的西方,政治體制順應民意,教育尊重個人自然發展規律,把『無為』思想使用的淋漓盡致,聯想火藥火箭的發明讓中國吃盡西方堅船利炮的苦頭,不由得令人唏噓。

人類在各種矛盾交織的夢魘中,聽到了老子『無為』的天籟之聲,他再一次告誡後人,在當今世界錯綜複雜的矛盾中,惟有體認無為、順勢而為並加以實踐,人類才有可能走出紛爭和發展難以為繼的泥淖。在政治方面,優先發展民主,促進宗教種族和解,讓強權國家和形形色色的統治者們,放下自己手中專斷的權杖;在經濟方面,兼顧公平和效益的平衡,遏制貧富分化;在人和自然的相處中,謙卑地對待和我們朝夕相處的自然環境,如此以往,人與人和人與自然才能和諧共存。






本帖最後由 栩晉 於 2014-1-16 14:41 編輯

為無為,不如無無為
為無為便是人欲 人欲非道
無無為便是自然 自然即道

小弟前有〈無無為?無無不為?〉一文:http://www.hklit.com/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=8879
未知魚仔兄能否指點一二
栩晉 發表於 2014-1-16 14:40
為無為,不如無無為
為無為便是人欲 人欲非道
無無為便是自然 自然即道

首先謝謝栩晉兄的回覆,非常同意『無為就是循道而為』的觀點(不知是否描述準確)。鄙人亦拜讀了閣下題為『無•無為?無•無不為?』的網文。同意閣下『無為無不為』的基本觀點,亦對閣下引經據典的深究態度表示欽佩。

老實說,回覆閣下帖比較吃力,但我依然還是非常願意同閣下進行這方面的討論。依在下看來,
物質變化產生了時間,由此確立了時空,哲學的認知起點也由此而建立,而這種變化的『自然法則』可能就是道家所闡述的『道』。

『無為』的精髓在於對『為』的前提
和『道』的判斷把握,其根本核心是『順勢而為』。就目前中國政局舉例,國家主席習近平目前集權肅貪改革的政治作為,從表面上看,他是反『無為』而行,但從目前中國社會堤潰蟻孔的現實來講,他是順應時代的要求(道)大力整飭中國亂象,不能不說這亦是一種『無為之為』。

但在下並不苟同將儒家消極的『無為』和道家的『無為而治』混為一談。如《論語·衛靈公》:「無為而治者,其舜也與!夫何為哉,恭己正南面而已矣。」認為「聖人德盛而民化,不待其有所作為也」,實為儒家的「德治」主張,其實是漢代道家結合了老莊中的「出世思想」和儒家「經世致用」結合起來的政治理念,該思想強調的是社會的和諧與自然、與民休養生息而不擾民、從而促進社會的穩定與經濟的發展。因此與道家的「道」所倡導的「無為而治」實有區別,從《道德經》思想的整體把握來看,『無為』亦有著極進取的蘊含。

需要強調的是,道家本質意義上的『道』,絕不等同於儒家潛規則——『道德』,若用嚴格的邏輯學分析,儒家所強調的『道』似有偷梁換柱的嫌疑。

以上言論僅為個人觀點,若有不妥,極之歡迎指正。

謝賢兄回覆!平日,與小弟討論這類題目的人,實在太少了!還望賢兄切勿嫌棄小弟粗鄙便是。

其實,對於「無用」,小弟是想指出老子()、孔子()、韓非()都是有意「為」「無為」,這是視「無用」為「用」,是手段,並不是真正的「無用」。真正的「無用」是莊子式的,回歸到最原始的自然的,亦即「無無為」,是更深層的直接的「即體即用」和「體用一如」。這亦是王弼(注老子)和郭象(注莊子)的分別。

至於,道家的道和儒家的道,小弟同意是有分別的,一是倫理的,一是形上的。但小弟以為兩者雖異亦同,因為道家的道雖不論道德名目,但注重道德的真實。老子不是說「六親不和,有孝慈」嗎?在這,儒家以孝為倫理規範,既是「天命之性」,亦是「修道之教」,是一由外到內(天命→人性),再由內到外(人性→倫理)的連貫的和推展性的動作。而道家則是以「孝」為純粹的人性,是一完全內化的屬性,所以道家只是不言道德,而非無道德。

另外,賢兄所說的應是「黃老之治」而非儒家的「德治」。黃老中的老是道,但黃帝之術則是帶有權術的法家傾向,是一種統治技術,與道家和儒家均有距離。至於,後來的漢家自有法度,本霸王道雜之,則是對漢初六十年的黃老、漢武的百家並用及昭宣的儒、法並用的概略。中國歷史上,從來沒有純粹的儒式、道式或法式統治,從來都是雜而用之的。

最後,其實百家學說均從六經而來,只是人稟與角度不同,故得出不同結論,百家實是大異小同,所以對「道」與「無為」的看法亦是百家相互有關的。
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