談《愛情食物鏈》中一般社會現象的道家意蘊

栩晉

談《愛情食物鏈》中一般社會現象的道家意蘊

    長久以來，中國傳統皆以儒、道、釋為思想主流，而道家則予人出世、消極的形象。對此，前賢已多作推翻及論證，筆者實不宜在此班門弄斧。然而，昨晚播映的《愛情食物鏈》中描述的一些社會現實，卻無心插柳地體現了一般社會現象中所蘊含的道家意蘊，令筆者心感雀躍，必欲在此抒發一番。以下，筆者將先說明一些《愛情食物鏈》中出現的社會現象，並嘗試以道家理論，加以說明。

    首先，萬事萬物皆由「本」「末」所成。劇情中，佳芳應弟之邀，拍下其烹飪過程，但由於佳芳膽怯，以致錯漏百出。最後，高芬挺身相助，示範如何表現穩定，才得以完成拍攝工作。事後，由於高芬的美貌和「廚藝」(烹飪部分實出於佳芳之手)，致使短片得以脫穎而出，於網上流傳，並廣為人知。

    事實上，類似事件實是無日無之。數年前，北京舉辦奧運時，開幕典禮出現了一位「人美聲甜」的可人兒，憑其美貌、歌藝震撼全球。但事後，卻被傳媒揭發實是「人曲分離」的鬧劇。或許，有人以為這只是簡單不過的社會現象，何來道家思想？但筆者以為道家的深刻正正在此。

    觀乎上言，可知萬事萬物皆可分作兩部分，一為「表象」的「末」，一為「內蘊」的「本」，「本末一如」方成萬物。所謂「本者，道也；末者，象也。」「道」是「象」的存在根據和源起，「象」則是「本」的發用和體現，兩者關係密切，缺一不可。對於兩者的關係，老子曾有具體說明。據《道德經》所載：

    「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」

    「天下萬物生於有，有生於無。」

    老子清楚指明「有」與「無」是天下萬物的生成階段。他又以車、器與室為例，說明「無」何以生「有」，因為「無」乃無形之物，故能貫通及運用各種形體、物質，如車輪雖由「三十輻」及「一轂」所組成，但必待「轂」的「孔」方能通乎兩者以成「車之用」。總結而言，無形的「孔」(無)成就了有形的「輪」(有)，兩者合一則體現了「車之用」。

代之以上例，則佳芳的廚藝(無)發揮了高芬的美貌(有)，這樣才能拍成節目。「廚藝」是「本」；「美貌」是「末」，「本末合一」即成節目。但事實上，「本末一如」自是理想，「本末倒置」亦世所常有。觀乎上言，「本」「末」未必「一如」，畢竟佳芳的廚藝與高芬的美貌自是兩回事，勉強為之，定必醜態百出。正如北京奧運，由於世人一味追求美好的外表，以為「表象」即一切，以美為唱，「本末倒置」，終導致國際笑話。

   

    接着，筆者以為據乎上言，則可推導出另外兩點道家思想：「物極必反」及「無用之用」。

    所謂「物極必反」，意即物有兩面，但凡任何面向發展至極端，及後定必推向另一面，亦「盛極而衰」的道理。劇情中，佳芳之弟替莎蓮娜拍攝美食節目，但莎蓮娜因狀態不佳及個人原因，故要求集中拍攝其左臉。及後，導演要求莎蓮娜宰雞殺鴨時，莎蓮娜則讓替手代行。佳芳之弟明言難以遷就，並指出易被揭發，但莎蓮娜堅持，導演唯有無奈表示，以後期製作加以掩飾。

    現實中，上述事件更是多如過江之鯽。隨着高清廣播的普及，不少藝人的些微瑕疵即被無限放大，致使醜聞紛飛，整容之聲四起。加上，廣播技術和器材的推陳出新，亦令不少藝人及製作人均追求、依賴科技及特技，完全忘記了節目的根本，導致製作水平、吸引力都每況愈下。

    誠然，萬事萬物均有多個面向，過份謙虛導致虛偽；自信膨脹引發自大等，都是讓人歷歷在目的。對此，二千多年前的老子已有深刻經驗和說明。據《道德經》所載：

    「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」

    「反者道之動；弱者道之用。」

    正如上言，事分「本」「末」，「本」為「內蘊」，「末」為「表象」，而由於「表象」易被認識，「內蘊」難被覺察，故一般人多追求前者，而輕視後者，導致「虛偽」頻生。對此，老子便指出世人追求仁義、孝慈等倫理價值，導致人皆只追求表面的行為而忘卻其內蘊，是故「智慧」越高，更容易催生更大的「虛偽」。為解決此問題，老子反行仁義之道，認為「六親不和」、「國家昏亂」，更容易激發人性的復歸，致使「孝慈」和「忠臣」的出現。

   東漢末年，儒衰道長，正因儒學經過數百年發展，已然發展至當時的極限，開始走上虛偽和教條的道上，令人厭惡。據《後漢書‧逸民列傳》載：

    「良少誕節，母憙驢鳴，良常學之以娛樂焉。及母卒，兄伯鸞居廬啜粥，非禮不行，良獨食肉飲酒，哀至乃哭，而二人俱有毀容。或問良曰：『子之居喪，禮乎？』良曰：『然。禮所以制情佚也，情苟不佚，何禮之論！夫食旨不甘，故致毀容之實。若味不存口，食之可也。』論者不能奪之。」

    《後漢書‧陳王列傳》亦記：

    「民有趙宣葬親而不閉埏隧，因居其中，行服二十餘年，鄉邑稱孝，州郡數禮請之。郡內以薦蕃，蕃與相見，問及妻子，而宣五子皆服中所生。蕃大怒曰：『聖人制禮，賢者俯就，不肖企及。且祭不欲數，以其易黷故也。況乃寢宿冢藏，而孕育其中，誑時惑眾，誣汙鬼神乎？』」

    眾所周知，東漢為淳風厚俗，故行「孝廉」之舉，以勵德志。但制度推行過久、過度，致使虛偽百出。趙宣「行服二十餘年」，但又於服內產子，可知其舉實為沽名釣譽，而非真孝。另外，戴良蔑視教條，輕忽禮制，其於居喪之時，食肉飲酒，雖違禮法，實又出現真情，而有「毀容」。觀乎兩例，可知老子之言誠為確論。

    時至今日，歷史依然重覆。回顧劇情，莎蓮娜的節目大多敷衍了事，並依靠後期製作，完全遺忘了節目應有的元素。究其原因，正是科技的推陳出新，雖助人們拍攝更難得的一刻，完成更艱難的製作，但亦讓人有恃無恐，追求旁枝末節的技巧，反忽略了更根本的內容。此外，佳芳之弟初具理想，追求「本末一如」的理想節目，但及後面對金錢壓力和個人慾望，亦逐漸變得勢利，純潔的心向現實低頭，以「高芬的美貌」配合「佳芳的廚藝」，雖能稱譽一時使，但亦終遭揭穿。綜合上言，可知科投的發展和人慾的無盡，讓事情往另一極端發展，此誠如上言，亦正違反了老子「崇本息末」的主張。

    至於「無用之用」，講究深入事物的本質，不為表象迷惑，並依之而行，發揮世人所忽略、遺忘的所謂「無用」的大用。按劇情發展，劉柏業本以為〈女神廚房〉是高芬的作品，認為她是「本末一如」的女神。但事實上，高芬只是徒有其表，心高氣傲的人，她雖認同佳芳的才能，卻仍自以為美貌、外表，才是最重要的，足見其膚淺之處。然而，劉柏業卻非如其所想，他思想成熟，雖欣賞高芬，但後情傾真材實料、內涵豐富的佳芳。

    莊子不為俗世所惑，主張從更高遠、廣闊的角度看待事物，故提倡「無用之用」。他在《莊子》一書中，曾作喻以說明「無用之用」：

    「山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」

    「(惠子曰：)『無有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。』莊子曰：『……今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！』」

    山木、膏火都是人類所耗用的資源，故為「寇」、為「煎」皆由人起，然莊子則能從更根本的角度出發，認為「寇」、「煎」皆是山木、膏火自招的，原因正在於「用」字和人的單一思維。人類伐桂用漆，其著眼點在於其自身和對象物的「用」或「無用」，而山木、膏火正能滿足上因，故其亡亦因其「用」。但且別誤會，莊子並非盲目尊崇絕對的「無用」。

    惠子乃世俗中人，著眼點亦在於「有用」，故以為「不中繩墨」、「不中規矩」的樗實為無用之物，但莊子則以為人能「彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下」，樗亦能「不夭斤斧」，其「無用之用」，實為大用。其實，「無用之用」亦為一用，足見莊子只是藉此說明，人應超脫於現有規範，從而獲得更廣闊的視野。

    劇情中，劉柏業思想清晰，深明「美貌」之用僅為一時、一俗，其重視的正是擺脫俗世思考後，每人所擁有的特質，即佳芳所有的「廚藝」。另外，佳芳公司因誤訂苦瓜，以致瀕臨破產邊緣，再加上時為盛夏，一般人皆喜清涼、爽甜的水果，故苦瓜亦苦無銷路，被視作「無用」之物。但佳芳卻能突破困境，從食療角度出發，製作「十二度苦味」，力挽狂瀾，此足證其廚藝之高，亦足其眼光超脫，能發揮苦瓜之本質─性涼，適宜盛夏食用，明白「無用」的大用。

    一直以來，道家雖予人消極、出世的形象，但究乎上言，可知道家亦有其積極、入世的一面。道家之積極不像儒家般剛毅、正面，而是充滿柔性，並喜從反面的角度觀察世界，為世人提供「彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下」的場所。