我是誰

sam

哲學講我思故我在，宗教成日講神我，但眾生既我地，又點睇「我」呢？尼個講左幾千年既話題，不如又等我黎講下尼！
帕拉圖中意講理形我，排斥生物尼個欲肉我，咁我地崇尚帕拉圖式既戀愛，定係靈慾一致式既身心靈合一新時代之愛呢？本人當然係選擇有性無愛既打樁機動式既體合啦！
但係神交我，靈慾我，獸性我三個層次入面，「我」係點樣體理出黎既呢？
不如我地就係尼三個層面切入，希望確定到「我」既存在吧！

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可能有人問，神交我係乜東東黎架，神交我其實就係指果個我地主觀意志既精神主體，尼個主體基本上係先驗既，我地可以推論出佢有某種屬性，但始終無辦法確切咁判斷出，主體既真面目。
究竟點解當主禮超越左肉體既束縛後，仍然會有「愛」尼個作用既呢？咁樣「愛」會唔會就係主體其中一個屬性呢？當精神我進入純淨既狀態，尼個純淨既愛就會自然顯發出黎。
如果愛係主體我既屬性，咁樣愛係唔需要媒介就會走出黎，定係需要一個對象先可以觸發出黎既呢？究竟我是愛，還是我去愛呢？
諗黎諗去覺得，係神交我既層次，主體我係先驗既存在，咁即係無得後天驗證啦！咁樣我問「我是誰」，即係重未解答到啦！係咪？
阿笛卡兒話我思故我在，尼句說話放係邊個層次講既呢？佢係放係認知層面講既，定係非認知層面講既呢？如果「我」既存在，係要靠認知既反思去推論出黎既，咁尼個唔係先驗既「我」喎！咁佢只係一個認知性概念既「我」黎o者！

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「我」對大部份的人來說是多麼的確定，無容置疑，因為當去懷疑「我」存不存在時，那個懷疑本身就是「我」，雖然「我」的存在是不容否定，但當我們深入的反觀自省，就會產生一個疑問，究竟「我」是誰？像存在主義說，存在先於本質嗎？所以「我」是被當下的我所創造的，或是如宗教所說的神創呢？「我」的本質是靈魂嗎？如果「我」的存在是相對性的，意思是說當去定義「我」的時候，必然要有一個「他」來做對照，這個「我」才有「我」的意義，如果是這樣，上帝在混沌未開之際，他怎樣去意識他的「我」呢？因為那個時刻沒有一個「他」來跟自己對照，照理上帝是沒辦法意識到「自我」的存在的。
有些宗教家說，因為上帝無法意識到自我，所以祂要創造差別，讓光與暗存在，讓天與地存在，讓過去與未來存在，然後讓男與女存在，目的就是要在一切的差異中，更能體現「我」的存在。
佛教說每個眾生都有一個「阿賴耶識」，好像是說每個眾生都有一個獨立「主體」，這個很明顯佛教徒說有存在主體是違反佛陀所說「無我」的教義的，究竟唯識宗的八識理論是如何自圓其說呢？

「我」有時在社會中，被視為一個身份，或是一個角色，究竟在這個社會中的角色，「我」是如何定位的呢？如果「我」只是社會中的一個可有可無的配件，「我」被「我們」這個名詞取替了，「我」被模糊化了，這樣「我」還是我嗎？「我」要隨波逐流，迷失在社會洪流裡，還是要遺世獨醒，「我」行我素呢？
有時我聽到一些宏偉的說法，例如說如果人人都能無私奉獻，愛人如己，這樣社會就不會有爭駁，黃毓民走出來只會搞亂社會，增加社會暴淚氣氛，如果人人學他一有不滿意就粗口爛舌，掉蕉抬棺材，搞抗爭，破壞社會秩序，這樣社會不是永無寧日嗎？
他們所持的理據是，如果所有市民都能犧牲自己的利益，不計較得失，社會自然能和諧安定，生活快樂。
這種說法合理嗎？「我」在這種社會愚論裡，應以何種態度回應呢？

sam 發表於 2011-11-25 00:15
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可能有人問，神交我係乜東東黎架，神交我其實就係指果個我地主觀意志既精神主體，尼個主體 ...

先驗知識的意思是「先於經驗的知識」吧........笛卡兒「我思故我在」的推論，無須經驗，只需要先驗的知識「我思」和推理就可以得到了，怎麼不會是先驗知識呢?
而對於「主體有愛」這個假設你又未有論證過，後面的推理也很鬆散.....

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先驗知識的意思是「先於經驗的知識」吧........笛卡兒「我思故我在」的推論，無須經驗，只需要先驗的知識「我思」和推理就可以得到了，怎麼不會是先驗知識呢?
而對於「主體有愛」這個假設你又未有論證過，後面的推理也很鬆散.....//

大哥
「先驗」係咪「先於經驗既知識」呢？我認為唔係，點解呢？乜野係「先於經驗」呢？經驗係一種對事情認知推理後得出黎既知識，咁先於經驗係乜野既知識呀？我真係唔知喎！阿笛卡兒話我思故我在，佢通過反省推論，用推論黎確認「我」既存在，然後再用尼個「我」定義為「主體」，話尼個「主體」係先驗既，你自己諗下，咁成唔成立先？其實尼個「我」只係一個「後驗」創造出黎既概念。
雖然康德講過先驗知識尼樣野，但先驗點樣係知識先？就連康德都講到一舊舊啦！

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先驗知識是無需經驗或先於經驗獲得的知識，這是西方哲學的一個共同概念和定義，並不是個人的取態可以改變的。如果你更要認為不是的話，你可以重新搞一套語言系統，但不要再跟康德、笛卡兒所用的語言系統混為一談。
如果推論過程沒有用到經驗，那推論出來的知識就是先驗知識了。笛卡兒的我，是指在懷疑一切的過程中唯一不能懷疑的主體，這是「懷疑」過程中必備的前提。如果你懷疑「我」不是先驗知識的話，懷疑本身已經可以不靠經驗推論出「我」作為主體的前提。

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先驗知識是無需經驗或先於經驗獲得的知識，這是西方哲學的一個共同概念和定義，並不是個人的取態可以改變的。如果你更要認為不是的話，你可以重新搞一套語言系統，但不要再跟康德、笛卡兒所用的語言系統混為一談。
如果推論過程沒有用到經驗，那推論出來的知識就是先驗知識了。笛卡兒的我，是指在懷疑一切的過程中唯一不能懷疑的主體，這是「懷疑」過程中必備的前提。如果你懷疑「我」不是先驗知識的話，懷疑本身已經可以不靠經驗推論出「我」作為主體的前提。//

大哥
我地學習哲學，唔等於要全盤照搬過黎既，我地可以去認識西方哲學究竟講乜野，但認識唔等如認同丫嘛！
笛卡兒講既我思故我在，係話有 D 野我地唔需要經後天既經驗知識，單純用思考理性就可以推論出黎既知識，就可以稱為先驗既知識，但思考理性尼樣野本身係乜野先？係我定係我既作用先？
係康德哲學曾經講過，客觀存在係先驗既(大約咁講，唔記得)，而客體存在其實係無法被認知既，我地只能給客體一個名稱或標籤，例如稱佢為石頭，灰色，堅硬，巨大，一切既指稱其實都唔係石頭既本身，咁返番之前「我」既討論，思考理性所確認出「我存在」尼個概念，究竟「我」概念背後係咪真係有一個「我」實體存在呢？如康德講一切指稱都唔等於「本身」，咁究竟「我」背後既「本身」係乜野呢？

sam 發表於 2011-12-8 09:56
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先驗知識是無需經驗或先於經驗獲得的知識，這是西方哲學的一個共同概念和定義，並不是個 ...

康德對於物自體和現象的論述不能與作為主體的我混為一談吧...他說概念和實體時講的是物自體，擺明就不是講主體了。
更何況，康德認為物自體本身是不可認知。如果你認為「我」是物自體的一部分的話，那麼詢問「我」的本身是什麼，引用康德的說法，不就是無法得到認知嗎？

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康德對於物自體和現象的論述不能與作為主體的我混為一談吧...他說概念和實體時講的是物自體，擺明就不是講主體了。
更何況，康德認為物自體本身是不可認知。如果你認為「我」是物自體的一部分的話，那麼詢問「我」的本身是什麼，引用康德的說法，不就是無法得到認知嗎？//

大哥
多謝提醒，拋開太久，有些混淆，但跟據我先前的思路，「我」概念跟「我本身」，是否也出現同樣問題呢？知性、理性、審美等等都是康德說主體的屬性，我可以被觀察到有很多屬性，但「我自體」是否同樣不可知的呢？

Hi to Sam，我係花。