靜之景、空之心、禪之境─評王維〈鳥鳴澗〉

栩晉

靜之景、空之心、禪之境─評王維〈鳥鳴澗〉

       唐朝詩人輩出，詩文化亦於此時達至巔峰，再加上唐朝乃胡人立國，又繼承了南北朝時，三教逐漸合流的豐富遺產，因此在思想上能兼收並蓄，展現恢宏的氣度，大大擴闊傳統詩歌的精神境界。當時，儒有詩聖，悲天憫人；道有詩仙，浪漫奇詭；釋有詩佛，追求空靜。一時百家爭鳴，大國氣度油然而生。

       王維之作素有「詩中有畫，畫中有詩」之譽，再加上被尊為「詩佛」，可見他除了講究情、景兼備外，亦注重佛家義理。〈鳥嗚澗〉乃王維的代表作之一，該詩情景交融，營造一片「靜之景」。同時，王維於此詩亦滲透了淡淡佛理，表達其「空之心」的境界。最後，「靜之景」與「空之心」又再融合為一，達到「天人合一」的「禪之境」。在此，筆者先引全詩如下：

人閒桂花落，夜靜春山空，

月出驚山鳥，時鳴春澗中。

       全詩四句無一不是「情景交融」，呈現靜寂的山景，完全符合「詩中有畫，畫中有詩」的稱譽。

       首先，桂花落下，實先為全詩加添一股靜寂之感。此外，桂花並非大紅大紫的鮮艷之物，香氣亦非濃烈，其存在已非耀眼，其落下更應無聲無息，如欲洞悉此景，除卻擁有超人集中力，有心而為外，便唯有處於十分靜寂的環境，而且必須抱有心無旁騖的心境方可。而據詩之背景，當時既為深夜，後者似較可能，而王維亦於詩文交代「人閒」而知「桂花落」。

       在此，「閒」之一字下得極好，既將「桂之動」與「人之靜」融合為一，說明人因「心閒」而洞悉「花落」之事。然後，王維又透過「以動襯靜」的手法，大大加強了「人之靜」的效果。其實，「桂花落」雖動實靜，因桂花那不起眼的特性，本已為詩增添「靜寂」，再加上「落」有輕意，並非大規模的灑落或因風而起的「動」景，故王維以此「動中之靜」突出「人之靜」，既富有層次感，更加強全詩和人的「靜」的意味。

       至於「夜靜春山空」則較直接道出「景之靜」。在此，王維直接交代當時已然「夜深人靜」，先營造一較清靜的背景。及後，王維便藉此，運用「以靜襯靜」的手法，深化後半部，以致全詩的「靜」。

       其實，「靜」與「空」雖同亦異，前者傾向聲音上，而後者則偏向時空上，因此「靜」未必「空」，但「空」則必「靜」。本句前部已言「夜靜」，指出此時此景，萬籟俱寂，但後半部更言「春山空」，運用「以靜襯靜」的手法，以「空」深化「靜」，讓讀者感受到當時之「靜」，已超越聲音的範疇，達到「時空」的「空」，該處已然「靜」得恍如「空」無一物，盡顯「空寂」，更遑論聲音。

       此外，筆者以為「春山」一詞亦別有用心。試想，如當時已然步入深秋寒冬之際，除卻傲雪寒梅外，再無他物，則「空」與「靜」又是理所當然，如此詩意自必大減，難成佳作。但據詩文交代，當時正值春季，萬物回春，生氣盎然，理應草木繁茂，鳥獸成群，富有朝氣，但王維卻據「動」寫「靜」，指出儘管大地回春，但在當時之夜，萬物歸靜，別無動作，春山便如空山般，以「動」的背景帶出及突出「靜」的感覺，自能強化全詩的「靜」，營造「靜之景」。

       「月出驚山鳥，時鳴春澗中」則透過「以光襯暗」及「以動襯靜」的手法，突出當時的「靜」。正如上言，時值春夜，山鳥正在休息時，卻忽被皎潔明亮的明月所驚。此「驚」盡現山鳥從「靜」到「動」的急速轉化，因為當時春山空寂，在黑暗及幽靜的山中，萬物已然休息，心亦已靜下來，享受此「靜之景」，但明月當空卻又帶來意想不到的效果。正當萬物俱寂的時候，月亮靜悄悄的掛在天上，而這不速之客更在黑夜中發出耀眼的光芒，此舉帶來的驚訝是十分突然的，更驚動了睡於樹上的鳥。由此可見，王維正以「月之光」襯托「夜之暗」，再以「鳥之驚」突出「夜之靜」，如此手法正能突出「靜之景」的效果。最後，「驚月之鳥」發出鳴叫，這鳴叫在樹林中迴響，不獨為這靜寂黑夜添上絲絲生氣和動感，更透過「聲音」加強了「靜」的效果，成功地營造「靜之景」。

       綜合上言，王維透過不同的襯托手法，全方位地描寫了當時的「靜」，讓讀者能藉着本詩，感受到「靜」的景象，讓心得到全面的寧靜。但筆者以為上言僅及詩之技法，並未觸及王維於詩中所表達的「意境」。筆者嘗言：「意境應是『景之意』與『意之境』融合而成的精神境界」。筆者以為本詩的「景之意」在於一「靜」字，而「意之境」則在於一「空」字，作者乃以「空之心」寫就此絕作。

       王維喜佛，故欲了解「空」於本詩的意蘊，亦應以佛理作出說明。「空」乃佛家提出的萬物本源，與道家的「道」正好成對。其實，無論是道家的「道」或佛家的「空」皆非絕對的虛無，而是一就本體論而言，雖無客觀實體，但又的確存在的「存在」，萬物皆自此出，此即道家所言的「道生有無」，佛家所謂的「緣起性空」。「緣起」乃指萬物皆因「緣」而生；「性空」則指萬物因「緣」而生，故無自性，亦即其性為「空」。正如上言，「空」非絕對的「虛空」，「空」實指無執於一切有形或無形的色相，體現自然的「幽靜」。

       慧開禪師曾有一偈詩，曰：「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，正正說明萬物性「空」，故一切色相皆為虛幻。當人面對萬物形相之時，實在不應執著於「色」，而生無謂的情緒，此之謂「色即是空」。此外，佛家又有所謂「空即是色」。正如上言，萬物由「空」，可知「空」雖非實有，但卻生「色」，「空」於「色」內，故佛家亦主張「色」「空」不二，日常生活正是修道參禪的不二法門，此之謂「空即是色」。綜合上言，可知佛家反對追逐虛空，注重「色」與「空」的轉化和關係。

       其實，此詩正好表現王維已達「空之心」的佛法修為。佛法有云：「寂照照寂，寂照者，因性起相；照寂者，攝相歸性」，意謂「心」與「物」交互映照的關係。「因性起相」講究「以心照物」，「心空」亦即「物空」，一切形相均是「心」的反映，所謂「不是風動，不是幡動，而是看的人，『心』在動」，便是此意。「攝相歸性」意即「心隨物轉」，「物空」便能「心空」，心境亦受形相所影響。

       詩中，「閒」、「空」二字便已教人不得不佩服王維的匠心獨運。當時，夜深人「閒」，人心得以休歇，遠離日間的煩躁及七情六欲的影響。正因如此，詩人更能注意到「落花」、「驚鳥」及「鳥鳴」。而且，「心閒」即「空」，以靜觀物，則萬物自靜，此乃「寂照」的妙用。然後，詩中再添一「空」字，正好表現詩人那已然超越萬物的形相，直悟本源的「空之心」，感受那靜寂的「山之空」。在「寂照」的作用下，王維因「閒」得靜，故能注意自然的變化和動靜。再加上，所謂「物靜」即「心靜」，時已深夜，在萬物歸靜的氣氛下，王維的更能感受自然的「幽靜」，其心自能回歸那萬物本源─「空」，此即謂「照寂」。

       此外，詩的後部曾提及「月出驚山鳥」，鳥為月驚，足見其心仍為外物影響，故非「空」。因此，筆者以為作者實有意以「鳥之驚」襯托「人之閒」，透過「人鳥之別」，突出詩人的「空之心」。由此可見，詩人未有離「色」說「空」及因「空」遺「色」，反能以「空」觀「色」，即「色」悟「空」，達到「色即是空，空即是色」，亦即「空之心」的境界。

       縱觀上言，可見王維以詩，營造「靜之景」及表達「空之心」。正如上言「靜」乃本詩的「景之意」，「空」為本詩的「意之境」。兩者融合，則「意境」已成，筆者以為本詩意境，正在於「天人合一」的「禪之境」。

       其實，「天人合一」與「禪之境」關係極深，兩者本無二致。「天人合一」，即人之主觀精神及自然之客觀存在，處於高度配合而互相輝映的境界；「禪之境」，即講究人當以「平常心」面對生活的精神和態度。馬祖道一嘗言：「平常心是道，無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，儘是道」，如此正是「禪之境」的最高表現。秉持「平常心」便能超越所謂的相對，無執於主觀的心和客觀的事，「應機接物」均能順應自然，合符天道，達到「天人合一」的至境。

       觀乎全詩，作者面對靜寂的山景，內心全無起伏跌宕，舉手投足皆自然而然，毫無修飾的，表達自然生命和情感的「幽靜」。在此，詩人的「空之心」與「靜之景」相合，詩人便如置身於空山般，幽靜自然，再無「空」「色」之分。物我兩忘，無主無客，通貫如一，體現「野渡無人舟自橫」的「自然」，便是「天人合一」的「禪之境」。
   
       最後，本詩以「靜」、「空」為核，卻又以「鳴」為名，筆者以為這又是王維的匠心獨運。的確，本詩努力營造「靜」與「空」的情境，並表達「天人合一」的「禪之境」。但試想，若刻意追求純粹的「靜」與「空」，詩味自然淡薄。而且，「虛實有致」才是營造意境的法則，過於「虛浮」正是大忌，故此王維以「鳥鳴澗」為名，正能避免錯誤。再加上，正如上言，「鳥鳴」之意在於「以動襯靜」，當讀書閱畢全詩，嘗試深入了解全詩時，「鳥鳴」正能起提綱揭領的作用，因為「你聽到聲音，然後你聽到了幽靜」，如此便能進入「天人合一」的「禪之境」。

       〈鳥鳴澗〉乃傳頌後世的傑作，作者的「空之心」及全詩的「靜之景」自是令人神往，但通貫兩者，融合而成的「禪之境」正是現代人的清心良藥，更適合節奏急速，無暇欣賞和享受生活的現代人所頌讀。