與祢閒談

(十九)

R：我早有心理準備，即管放馬過來。

祢：這種全人類薪火相傳的行為，確實可以將「死亡」淡化，使人即使去參加喪禮以至瞻仰遺容，與死亡面對面，下一刻也可退回人類為自己設下的「安全區」，為自己還在生存的事實而戰，人們有各種各樣的目標要達成，人們有太多成功的喜悅共同分享。

R：我到此刻仍聽不出這些行為背後的壞處。

祢：壞處不在它的型式，壞處在它的原來動機。

R：甚麼動機？

祢：掩蓋死亡及喪失身份的恐懼。

R：即使是掩飾，但我們可以藉此活得有意義，何樂不為？難道要整天愁眉苦臉等死嗎？

祢：良藥之所以叫做良藥，除針對疾病之外，還要沒有或盡可能沒有副作用。

R：祢好像有點跳，甚麼良藥？

祢：更重要的是，好的良藥不只是減少了病癥，而是要根治病症。而人類「自我感覺良好」的文化，就只像市面上的傷風藥一樣，一吃下去就不再打嘖嚏流鼻水，看起來好像已治好了感冒，但其實只是抑制了感冒表面的病癥而已，感冒菌仍在體內大肆活動中。

R：比喻，祢在打比喻？你是說我們整個文化獲得的成功感，是一種偽裝？

祢：豈止，簡直令人類病入膏肓。

R：哈，祢又在胡言亂語，危言聳聽了！！

（廿）

祢：不如，我們重新整合一下，讓你更容易看得見人類這驚世「捉蟲」行動。

R：好咯，看祢怎樣自圓其說。

祢：首先，人類因為不能改變死亡這個事實，感覺人生即使很美好，始終都可能會一無所有，沒有人知道死亡之後會發生甚麼事，這種不可知的無力感，令人生看來毫無意義可言，這令人類十分害怕及痛苦。面對一些不可能改變的事實，但又不甘心被脅持一生悶悶不樂，最好的方法就是「風險轉移」，聰明的人類以「化一為整」的策略，使用人類獨有的天賦，將每個人在生的思想累積起來，成為人類「不朽」的文化，來抗拒個體死亡身份消匿的無助感，在人的文化上「留芳百世」固然好，如果不能，即使做個清道夫，也在有生之年為人類這整體生命有所貢獻。「死了我，還有千千萬萬個我」，這種「長江一號」的觀念，為人類的生存勉勉強強提供了一個生存的「價值觀」，可以在世時盡己所能，為整體人類的福址而努力，個人的死亡忽然變得不這樣「一無所有」。這份鎮痛劑的藥力也十分驚人，你看今日人類偉大的文明，就是這樣架構起來的。這樣人類解決了第一道難題－「人為何還要活下去？」。

R：繼績吖。

(廿一)

祢：找到了生存的意義之後，人就可以專心一致從事業、愛情、藝術、文學、哲學、科技等發揮自己的生命賦能。不過，即使「長江一號」的團購有一定效用，病癥好像不存在一樣，人人都可坦然地講終極關懷，好像大無畏一樣，只是死亡最有耐性，一直伺機待發，在人們稍稍情緒低落時，就來扯他們的後腿，令他心中有一種說不出原因的害怕。說不出，因為那是人類刻意轉移的痛點，即使心內怎樣莫名的不安，也誓不會將那種不安和那個陰魂不散的恐懼點拉上任何關係。
他們寧願將那種不安形容為空虛和孤單。即便愛人親人都在身邊，生活多豐裕，心中都莫名其妙常常泛起一種孤寂感。

R：空虛有時是害怕已得到的會失去，而得不到的人又因得不到而空虛。
祢：哈哈，最後得到與得不到都只有朝一個結果走去，這才是人類的致命傷，所有寂寞空虛都源自那個未解的心結。不過，你們根本掩耳盜鈴，諸多藉口。如果人生成功，從中享有的榮譽及歡愉往往捱得一陣子，然後一股空虛就會無端捲土從來，成功的人就對自己說：「我辛苦得來的，我不會讓他下滑。」於是奮力再上，他們以為那股空虛害怕是來自怕會失去手上所有，但每次上了一個高峰又一個高峰，他還是覺得空虛。

R：那麼失敗的人呢？

祢：失敗就更好辦了，所有空虛痛苦都是因為源自求之不得，於是更大條道理。得和失都可以令人類將心內的痛都算在其上，就像界刂手的人將心內不能承受之痛轉移到手上具體的痛楚一樣。於是只要人類繼續發奮向前，就愈是有一種迷失的感覺，其實，歸根究底還是怕死亡。接著就是界刂手成癮，不斷喝求，永無休止地喝求，想鎮住整個煙幕。你看，整個世界都被這種失心慌索求得亂作一團。華麗的繁榮怎也掩不住人類的不安。

R：……

(廿二)

祢：當每次美好的事物令人滿足一陣子，接下來就是一種貧乏的不足感。其實，不是快樂不可以持久，而是因為享受美好感覺的同時，亦提醒了你們必然會死這個事實。

R：祢.......不是說死亡不是一個事實嗎？

祢：我沒有這樣說過，我只是說，死亡這個現象不是你們腦中所抽繪的那個「事實」。

R：這有甚麼不同？你叫他「陳大文」，他的兒子叫陳大文「爸爸」，陳大文還是陳大文，不會因為稱呼不同而變了「李小明」。

祢：你用了相反的比喻啊。人類不是懼怕「死亡」這個用詞，而是害怕他們為「死亡」定義的本質。如果要打個比喻，這倒像以前荒蕪之地的土著，初接觸人類文明時，定義照相機是攝取靈魂的「邪物」有點相似，因為照相機會攝取靈魂，所以為他們拍照會令他們十分害怕。這種害怕，不是來自相機的本質，而是來自土人的「誤讀」。

R：好，即使我信祢說的話，死亡不是我們想像的一樣，那我就可以從始不受它所威脅？

祢：你真的相信嗎？就像文明人對土著解釋照相機的原理，你認為土人就會完全沒有懷疑嗎？

(廿三)

R：這個我明白，好像今天有些人開口埋口都講科學，一遇到逆境都立刻去拜神祈福，知道是一回事，信又是另一回事。

祢：對於土人來說，靈魂會被邪魔攝取控制，已是無始以來的「真實」，你一句告訴他這張相片只是顯影技術，那就等於我告訴你沒有死亡這件事一樣，即使你「信」，也「信」不足。

R：我不是「信」不足，而是不信。

祢：那是因為你視而不見罷了。

R：甚麼？

祢：你看不見生命本來的樣子，所以你才會誤讀死亡。

(廿四)

R：為甚麼會看不見生命？我自己就是一個生命，其他人也是生命，一頭貓是生命，一隻豬、一隻蟻也是生命，我可以看得清清楚楚。

祢：那你怎樣定義生命？

R：生命有意識、有活動，有限的生存日期，有身體，會生、老、病、死。

祢：這是從針孔看到的生命面貌。

R：針孔？我不理會甚麼針孔還是哈雷望遠鏡，這就是我們實實在在看見的生命面貌。

祢：不如，我們出外走走？

R：我正有此意。

(廿五)

剛過了中秋，天氣清爽。
我們沿著海邊緩緩走在沙上，整個人不期然地鬆鬆軟軟，身心十分舒暢。
海浪聲、遠處的海鷗聲像一種神秘的拍和，令人昏昏欲睡。
我在沙灘上的一堆崖石上坐下來，看著對山的樹叢隨風擺動。
定眼凝視了一會，彷彿動的是自己。
那種感覺有一種說不出的很奇怪，忽然遠近、人和樹這些概念的界線在淡化。

祢：為甚麼這樣靜？

R：不想說話。

祢：不，你仍在說話，而且還比用文字來得貼切。

R：嗯？

(廿六)

祢：你剛才是不是有一種與樹叢融為一體的感覺？

R：你竊聽？

祢：何需竊聽？你感受到所有感受我都會同樣感受得到？

R：這不公平！祢感受到的東西我沒有半丁兒資訊呀！

祢：不是沒有，而是你根本不在意，你只在意由你大腦製造出來那個「我」的感受。

R：難道祢不是我大腦的製造物？

(廿七)

祢：別說要創造我，你的大腦根本不知道我的存在。

我：什麼？

祢：你的大腦只管我是它所創造的「我」的一部份。

我：哈，你本來就是，不是嗎？你是因為我而衍生出來的附加物。

祢：沒有那麼複雜，你就是我。至於你大腦為奉迎你的恐懼而製造出來的「我」，令你以為「我」衍生了我出來。

R：糊里糊塗，祢知祢自己說甚麼嗎？

(廿八)

祢：起初是一塊空間，有人在空間上僭建一座離地高台的堡壘，堅稱這堡壘這空間，然後在堡壘上再僭建其他的樓層，並將原來根本的空間也納入堡壘的範圍內。

R：不用說得這樣轉彎末角，這不過是孫悟空在如來手上撒一泡尿的故事。

祢：沒錯，人類總想翻出如來的手掌，其實只不過在自己腦中的僭建物內翻騰，從未翻出堡壘之外。

R：祢說的是宿命論，很過時的東西。

祢：哈哈，宿命論也只是人類的幻覺，根本沒有甚麼界限要「翻」出去，翻出去，就暗示了有邊界，而根本就沒有邊界這回事。所有邊都是你大腦的把戲。

R：沒有邊界？那我可不可以穿牆入壁呀？

祢：SORRY，不可以。因為面前這堵牆也是大腦的榮譽出品，它同是主機「我」的周邊產品，完全依據「我」的系列內的設限操作。所以你硬闖仍然頭破血流。

R：哈，那沒有界限是甚麼意思？

祢：讓我們不要走得太遠，我們先回到你看著樹叢隨風擺動時的相融感。

(廿九)

R：那種感覺很舒服，就像自己的知覺範圍被擴大了，彷彿感覺到風在輕拂著，自己和樹叢的知覺連成一體。

祢：當中還有沒有界線？

R：若有若無，不知怎樣形容，只是自己有一種寬大了的感覺。然後，你和我再說話時，我和樹叢又像各歸其位了，我是我，它是它。

祢：那麼那條界線還在不在？

R：在，當然在啦，那是客觀現實裡的界線，剛才的合融感只是一種抒情想像的主觀情緒。

祢：肯定？

(三十)

R：祢別試探我，現實告訴我，把萬事萬物分別開來的那條界線是真實存在的。

祢：你口中的「真實」，是基於一種信念，還是基於一種「習慣」？

R：是基於一種明確的因果關係，並可隨時重覆驗証，而每次都可得出相同的結果。祢剛剛才認同，一堵牆是客觀存在，你當它透明硬闖，結果就會頭破血流。

祢：我也說過，這是大腦的把戲，是你自小便組織建立的信念系統。

R：這不是甚麼腦中的信念，是對外在實在事物的認知。

祢：在你心中，甚麼是認知？

(卅一)

R：一種心理活動，一種對世界的理解能力。

祢：甚麼是認知對象的依據？

R：嗯。知覺。

祢：知覺是指身體收集回來的外界訊息嗎？

R：也是。

祢：哈，也是？你們還有別的選擇嗎？

R：甚麼意思？

祢：我是說，你們除了身體這收集器還有其他資訊系統嗎？

(卅二)

R：即使身體五官是唯一的訊息來源，有甚麼問題嗎？

祢：於是，你們眼見為真，手觸為實，鼻嗅為準，吞嚐為確，身體為界，整個世界就這樣勾勒出來。

R：我們就憑身體對客觀世界的認知來生存，並建立我們的文化。

祢：但那是訊息壟斷下的A貨。

R：A貨？祢說這個世界是A貨？

祢：說得準確點，我是說你大腦中的客觀世界是A貨。

R：那正貨在哪？

祢：有沒有所謂正貨，憑我們這班「宇宙宅男宅女」，根本不知道也不在乎。

R：祢胡說甚麼？

祢：你們根本是天生的宅男女，你們能走出你們的身體嗎？

R：我們每個都是一個生命整體，身體是我們的一部份，不是一個蝸牛穀！！

祢：但你們又普遍信有靈魂的存在，那不是說身體是靈魂的家嗎？

R：人是身心的結合物，靈魂是身體的主人。

祢：身為主人，卻不能離開家的門口？這樣叫主人？

R：祢看我要身體動左就動左，動右便動右，不是主人是甚麼？

祢：讓囚犯在監獄的範圍自由走來走去，看來囚犯也是屋主？

(卅三)

R：有沒有需要說得這樣刻薄呀？如果我走不出去，祢又走得出去嗎？


祢：講講道理，說有內外界線的是你，不是我。有界線才有走出去這回事，我只是用你的觀點讓你看清楚事實。


R：如果沒有內外是一種事實，那出面那個實實在在的客觀世界是甚麼？


祢：你們有個科學家Putnam，提出了一個桶中之腦的論証，你聽過嗎？


R：甚麼桶中之腦？


祢：桶中之腦，就是假設有一個怪雞科學家，在你找周公時把你的腦取出來，放於一桶培養液裡，再將你的大腦神經接線連到一台電腦上，然後從這台電腦將一些設定好的訊號傳送給你的大腦，於是你的所有感官感覺都不是來自真實的世界，而是來自這部電腦預先設好的訊號，假設，這些訊號很完美一致，你無法發現有任何奇怪的地方，例如，當你「看見你的手摸到一堵牆時」，亦同時產生「手摸到一堵牆的觸覺」。在這假設下，你無法由任何你的感官訊號來判斷你自己是不是這樣的桶中之腦。

R：你說我們腦中的世界是A貨世界，就是這個意思？

祢：暫時你這樣理解好了，如果我現在和你說連那個桶和電腦主機都沒有，我怕你會瘋。

R：你這叫導人迷信，妖言惑眾。

(卅四)

祢：如果世界真是如你們所體驗到的這麼穩定實在，那麼你怎樣解釋剛才與樹叢的並存感？

R：這是「移情作用」，一種主觀的心理投射，詩人作詩、畫家作畫、作曲家作曲，「移情作用」是他們的家常便飯，人開心時，眼見的景物都和他一起微笑，悲愁的時候所有的景物就和他一起灰色，如果沒有這個心理作用，世界上就沒有這樣美麗的詩情畫意了。

祢：那麼你認為那些由移情作用生產的詩情畫意為甚麼會觸動你？

R：審美是人類的一種心性，看見美的東西，就會有一種心靈上的傾愛。

祢：你認為為甚麼人類會有這種心性？如果如你所說，萬事萬物各安其位，主客分明，為甚麼人類的本性裡又需要一種與萬物共融的傾向，還要覺得美呢？

R：祢別那麼煩啦！說明是天生的心性，就不會一定有合理的解釋吧？

祢：但是依人類研究的演化論來說，對人類沒有好處的功能或情緒應該在漫長的演化中被淘汰啦，怎會還可以倖存呢？尤其人類對自身與環境契合的愉悅，從來都沒有減少過，可見這種特質一定會為人類帶來好處吧。

R：也可以這樣說，當欣賞到一副充滿美感的畫，和一首旋律動聽的歌曲，整個人也融匯其中，像造夢一樣的自由自在。

祢：你聽聽自己在說甚麼。

R：我說了甚麼？

(卅五)

祢：夢中一樣的自由自在。

R：祢又想說明甚麼？

祢：夢的特質就是萬事都可以隨意互相交替相融，所謂「個體」間的界線十分模糊。

R：夢當然是這樣啦，有甚麼出奇。

祢：看來你很享受這種感覺？

R：視乎美夢還是惡夢啦。喂，祢究竟想說甚麼？

祢：你為甚麼這樣享受那種事事物物可相融的感覺？

R：那感覺很爽耶。

祢：因為那根本是宇宙的本質。

R ：哈，祢這是甚麼鬼推論？我對一個人有好感，和那人相處很爽，就代表我和他有血緣，是失散了的同胞，是不是？

祢：不是同胞，而是意識的共頻。

R：喂！去電台講鬼古啦祢！！

(卅七)

R：有甚麼理據呀？

祢：我存在的時候，你還未繪製出「我的地圖」，沒有我的能量彩筆，你根本連資源都沒有。

R：祢還不認是講鬼古？

祢：我只講意識相關的事，如果這算是鬼古，那隻鬼就是你，當時「那隻鬼」面對抉擇，一是與我合一，一是自立門戶。

R：好．就陪你說說瘋話，那麼當時我為甚麼要分家？因為祢不夠好？

祢：不，是你根本沒有得選擇。因為是我想你自立門戶，所謂抉擇，是以後你在心象中繪成了「我的地圖」後，強烈的自我中心所形成的自尊，讓你覺得起初是你的抉擇。

R：那祢是甚麼？

祢：一個意識酵母，以你們的語言來說，可以稱為宇宙意識。

R：祢真的要我信祢？

祢：你一旦開始與我進行溝通的那刻，你已開始相信，否則你會繼續封閉在「我的地圖」內，繼續當「宇宙宅男」。

R：哈，聽講剛才祢說是祢放逐我成為「我」，那麼是祢要「我」成為「宇宙宅男」，為甚麼又要重新連結放逐者？這不是自我矛盾嗎？

祢：我不是放逐你，整合與分離是一種對整全狀態必須齊備的兩種功能，不可缺一。

R：你是說我成為一個看似獨立的「我」，是一種學習模式？

祢：那是你們文化習慣的說法，根本沒有學習這回事，只有被喚起，記起，因為一切資訊都存在宇宙的任何一處，包括每一個細胞。

R：簡直天荒夜談！

(卅八)

祢：在你們的大腦策劃下甚麼不是天方夜譚？

R：哈，祢是說我們的大腦是個金牌編劇？

祢：它只是好心做壤事，以為自己盡忠職守而已。

R：盡忠職守就是要欺騙我們？

祢：就像一個母親想自己的兒子獨立成人一樣，故意培養他的獨立性格，以便可以建立一個鮮明的個人特質，有利生存。

R：不是群體合作更有利生存嗎？單打獨鬥，有甚麼有利條件？

祢：那是一種資源分配觀點考量的一種普遍錯覺，驟眼看來，擁有全部資源比群體分享的資源為多。

R：自私？這種行為似乎早已被社會唌棄。

祢：你認為捨己為人的行為較多，還是自私自利的人較多？

R：別兩極化問題，一般人都在兩者之間落墨。而且人與人之間的關係也親疏有別，自私與利他，也視乎關係的親蜜程度。

祢：想清楚，你們所說的關係是建基於何者之上？

R：當然是每個人自己。嗯．．．．

(卅九）

祢：你明啦。

R：哈，明又怎樣不明又怎樣？人不為己，天誅地滅，祢聽過沒有？

祢：那為甚麼你「私底下」又與遠處樹叢的「融合」感覺很爽？

R：能容人容己，雙贏不是更好嗎？

祢：當然不是這樣簡單，希望「合一」，是人類一個隱性記憶，這個隱性記憶存著一個「本質」的記錄，不時在人類的自我意識低企的時候在心智的深海中露出「水」面，進入了人類的意識感知範圍。

R：又來？你才是金牌編劇呢！

祢：彼此彼此啦，你的大腦也不比我弱。

R：好，那麼那個隠性記憶為甚麼被壓抑？究竟又是甚麼？

(四十)

祢：那是一種既得利益者的壓抑機制，只要忘掉自己是一個大系統裡的成員，才可以獨立成為一個自主的個體。

R：那麼，我們既然是大系統的自願解離部份，又是個體的既得利益者，我們為甚麼還會期望回歸大系統？

祢：那與人類出生後的生存依附需求有關。

R：生存依附？

祢：是，尤其對父母的生存依附。

R：那與回歸大系統之間有甚麼關係？

祢：人類在嬰孩時期，父母就是一個保証生存的大系統。



(四十一)

R：祢是說天地父母的初民信仰？

祢：何只初民，現代人對何嘗有脫離過這種敬畏心態。

R：人生存於大自然之中，對大自然的敬畏好像理所當然吧？

祢：但天地看來是個喜怒無常的父母吧？

R：西方科學就有控制大自然的意向，只是還是未如人意吧了。但假以時日，人類看來會擺脫這種依附需求。

祢：哈哈，你真是樂觀。

R：那是必然的發展路向，只要現代文明不被消滅，就始終有那個出頭天。

祢：人類文藝復興之後，就有人宣稱上帝之死，有人認為宗教會隱沒於理性思想之洪流裡，但到了今時今日，科技愈發達，宗教也相繼蓬勃回來。

R：那是人類的一種精神上的需求，就如藝術音樂一樣，是一種心靈上的解放。

祢：沒錯，解放自我，回歸整全的感覺，這就是依附大系統，即使過了千億年，人類一樣會有此傾向。

R：不會吧？欣賞藝術的忘我是一種享受，不是因為一種依附需求。

祢：你想摒除當中的敬畏。

R：即使面對天地宇宙間的無限遠大，敬畏不是可恥的事。

祢：不是這麼簡單，如果你真的成長了，你會尊重你的父母，但不會畏怕與他們的親近。

R：你認為人類敬畏天地是一種未成長的表現。

祢：不只，是一種病態。

(四十二)

R：哈，祢真是幾搞笑。祢這樣說等於批定了所有宗教都是病態行為。

祢：好，我就用你們人類的理論講解給你聽。

R：有些新意喎。

祢：你聽過依附理論attachment theory沒有？

R：哦，那個無人性實驗嘛，當然聽過。

祢：哈，你們人類做的實驗，幾時有過人性？

R：行了行了，別借些意又來踐踏人類。

祢：既然你聽過，不如你說來聽聽啦。

R：考我？

祢：講啦。

回覆 RICKY 的文章

(四十三）

R：大致上說人在嬰兒需要依附母親時，母親的態度會導致嬰兒有完整或不完整的人格傾向。例如能給予幼童有穩定關懐的母親，會令幼兒建立獨自信立的人格。如果母親是一個沒有照顧幼童的能力，幼童在想親近母親時常有獲得一種不被滿足的情況下，會發展出一種既想親近卻又因得不到照顧的滿足而生起不滿，久而久之，就成為一種焦慮的性格。第三種是母親根本不想接觸幼兒，小心靂得到的是無盡的冷漠，而長大後發展成冷漠孤癖的人格。最後一種是混亂人格，因為母親時而呵護時而暴戾，令幼童無所適從，最後發展成一混亂的人格，時常感到不安及恐懼。

祢：你覺得天地或大自然對人類先民來說屬於那一種母親？

R：嗯.........

祢：很明顯，是最後的一種。

(四十四)

R：祢是說天地父母對人類來說既是被依靠者也是加害者？

祢：敬畏，從這個形容詞就可見你們對天地的矛盾及混亂。

R：是這樣嗎？

祢：想想你剛才與遠山的樹叢融為一體的投入，最後你只定義這是一種移情作用，因為你一觸及慈愛的「母體」同時，也喚起了這投入的「主體」也是一個殘暴「母體」的記憶。你既想親近又十分害怕，這就是人類堅持有獨立個體，劃出內外界線，避免在「慈愛」與「殘暴」之間的混亂感中苦苦掙扎。

(四十五)

R：照祢的說法，人類的「童年陰影」豈不是影響深遠？

祢：最主要是產生了一種「回家的恐懼」。

R：一個喜怒無常的「家」，誰都不願回去，而且人類不是沒有能力照顧自己。

祢：但人類始終內心總有一種遊子的寂寞空虛感，因為他們始終認為自己有個更大更終極的老家，不斷問「我是誰？」及「生存的意義」，這種掙扎就帶來沒法解決的苦痛。而這種苦痛又不像生活中的現實事件，人類根本找不到引起苦楚的原因，其中就因為涉及了一個深深被自己埋藏的「童年傷痛經驗」。

R：不是童年傷痛這麼簡單，直至現在，天地幾時有放過虐待人類，不是海嘯就是地震，她仍是個喜怒無常的母親。

祢：正是人類這種對天地的定義，令人類永劫不復。但更狼狽的是，人類始終要生存在其的懷抱中。

R：這是一個沒法解決的難題。

祢：而且這情況會使部份人類定義自己本身不夠好，或做了不該做的事、有罪，所以才招致這種「際遇」。