〈寒山詩〉節錄有感

栩晉

〈寒山詩〉節錄有感

    筆者始終是修養不足，既自信缺損，亦未能寵辱不驚，一連數天為外事困擾，精神欠佳，靈台不靈。但煩心的事終告一段落，筆者亦能偷得浮生，繼續班門弄斧。近日，筆者偶閱一書，內載唐‧寒山的詩句：「二儀既開闢，人乃居其中。迷汝即吐霧，醒汝即吹風。惜汝即富貴，奪汝即貧窮。碌碌群漢子，萬事由天公。」筆者既未參禪，亦未禮佛，對於釋家哲理更是一知半解，未敢輕言悟解上句。在此，筆者先就字面作一解說。

詩句提出，人之「迷」、「醒」、「惜」、「奪」均為天公所予，半點由人不得，而「碌碌群漢子，萬事由天公」更明白說明天下人既平等又庸碌，不獨無力回天，更只能俯首聽命於天。乍看來，全詩充滿消極思想，讓人提不起勁。誠然，中國的「命」泛指客觀限制，無論是天災，還是人禍，在某程度上都是非人力所能挽救的，所謂「萬般皆是命，半點不由人」，正是此意。但當我們想深一層，若真如此，人生未免太悲觀了！

筆者以為詩句所指非為「認命」，而是「知命」。所謂「人生不如意，十常八九」，人之一生，也許有莫大難處，讓人舉步維艱，甚至輕言放棄，但這便是「命」，你不能抗拒，也不能預測。無論你如何努力，或者也不能滿意。但同時，你也可能未有十分付出，而得千分收穫。所謂「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」，既然命不可測，也就不用計較得失，不妨視功名利祿如浮雲。一切坦然面對，便是「知命」，「知命」便能「無執」，「無執」便是「逍遙」，「逍遙」即「急離火宅中」，免受煩惱、欲求之苦。

    以上所言，均是筆者「依書直說」，並無任何可恃之故，還望「雖不中，亦不遠矣！」下文，筆者則嘗試以自己的感悟，道出自以為的詩意。如屬荒謬，還請方家不吝指正。

    眾所周知，早於魏晉六朝，儒、釋、道三家已漸呈合流之勢，因此本詩雖為詩僧之作，內實蘊含三家之說。筆者以為「二儀既開闢」，「二儀」即《易傳》所載：「易有太極，是生兩儀」的「兩儀」，而將「兩儀」與《道德經》及《周易‧繫辭》作比附，便是「道生一，一生二」之「二」，即「一陰一陽之謂『道』」的「陰」與「陽」，亦即「天」與「地」，合稱「自然」。

此外，「人乃居其中」表面上明言，人居於「兩儀」，即「天」「地」之間，此乃就客觀事實言。筆者以為如此質實地解釋詩句，並無深意可言。若真如此，作者對於意境的營造也未免過於馬虎。本詩既為禪詩，當中意境實須由讀書領會。在此，筆者以為此詩意境實為對「天人合一」的嚮往。

    據《中庸》一書所言：「中也者，天下之大本」，「中」實是天地的根據。「人乃居其中」除了說明客觀情況外，實亦指出「人」乃天地之本，突出「人」的主觀地位。筆者以為此可就兩方面解釋，一從「宇宙論」言，一從「本體論」言。

首先，就「宇宙論」言，「自然」為客觀自存的「物」，即現稱的「自然界」。「自然」開闢之後，「天」、「地」、「人」並稱「三才」，而「人」作為「與之參者」，便能「制天命而用之」。再就「本體論」言，「陰」「陽」變化之謂「道」，「二儀」亦指「天地變化」之「道」，所謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「道」是「人」的根據，但能弘道又只有「人」。綜合上言，「二儀既開闢，人乃居其中」實言天與人的關係，人一方面能制天用地，但同時又必須效法天地之道，此即「天人合一」之說。

首句道出「天人合一」的理念，突出「人」的尊貴，但同時又勸說萬莫以人為尊，因為「天人合一」，貴在「合」字，天與人合，和諧並存，互補不足，相輔相成才是「天人合一」的正解。至於後句的意思，筆者以為實指述「天人合一」的實踐，即「中庸之道」的追求。

「迷汝即吐霧，醒汝即吹風。惜汝即富貴，奪汝即貧窮」言及「迷」、「醒」、「惜」、「奪」，實亦人生之全貌，意指「死生有時，富貴由天」，與上文所指相同。但筆者又不得不指出，「萬事由天公」只是說明「迷」、「醒」、「惜」、「奪」冥冥中自有安排，非指有一天公，有意識地操縱世人。「天公」實是人心的修養，應對的態度。

    據此，筆者以為抱持「中庸之道」才是當中正路，指引世人擺脫困苦。正如上言，無論偏於「天」「人」任何一端，均背離了「天人合一」的理念。程子有言：「不偏之謂中，不易之謂庸」。以此解詩，「萬事由天公」即人不應強求，但亦不能全由天定。所謂「謀事在人，成事在天」，既已「盡其在我」，便能「問心無愧」，從而達到「無執成敗」，「逍遙天人」的境界。

全詩雖為禪詩，但箇中含意乃兼三家之說而有之。「天人合一」與「中庸之道」實三家之共同指向。